《易經》與《老》《莊》的關係
臺北．老莊學會常務理事
張成秋教授
2000.01.15 - 2000.01.19 加拿大多城第一屆國際易學研討會論文
主席、各位女士先生：
今天，很高興在這裏向諸位請教有關易經的道理。各位都是易經的專家，如果等一下小弟講的有什麼不到的地方，還請大家多多指教。
我今天要講的題目，是《易經》與《老》《莊》的關係，很多局外人士，不懂其中的道理，以為你們研究老莊的，懂得什麼《易經》呢？其實這是大錯特錯，《易經》與《老》《莊》的關係其實是非常密切的。
《易經》與《老》《莊》發生關係是在變動的宇宙觀上
《易經》與《老》《莊》究竟在哪一點上發生密切的關係呢？依我看來，就是在變動的宇宙觀這一點上。然則，什麼叫做變動的宇宙觀呢？就是對宇宙、包括對人生的看法，認識到它是變動不局的這一點特性上。
人生是包括在宇宙之中的。宇宙時時刻刻在變，人生也時時刻刻在變。《易經》認識到這一點，老、莊也認識到這一點。所以《易經》與《老》《莊》在源頭上，在基本立足點上，是一致的。所不同的，是後面的發展。
因為發展的不同，因為後天哲人見解的不同，因此發展出不同的學說。
《易經》是“變化之書”
《易經》這本書，書名的意義，就是“變化之書”，因為它主要是講變化的，另外是講人們在變化的宇宙人生中如何應變的問題。英文有兩種翻譯的方法：一個是 I-CHING，那是照音翻譯的，如果照意思翻譯，就是 The Book of Changes，那就是《變化之書》。
《易緯乾鑒度》：“《易》一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。”鄭玄《易論》：“《易》一名而含三義，易簡一也，變易二也，不易三也。”孔穎達《周易正義》更說：“《易》者，變化之總名，改換之殊稱。”都提到《易經》是講宇宙人生變化、變動的一本書。
關於變易與不易，看來似乎矛盾，其實不然。因為宇宙的變動，不是亂七八糟的，不是雜亂無章的，它是在一定的規則與規律下變動變化，因此就會井然有序。今日的科學進步，可以證明這一點。在基督教就說，這是一位全能全智的上帝在主宰、指揮，在設計。我看也有些道理。
所以，現象是時時變易的，而控制現象變易的規律、規則，卻是不可改變的。這就是變易與不變的相輔相成。
《易經》始於伏羲氏畫八卦，以後文王重卦，總共有六十四卦，每一種卦代表在某一種時機下的吉凶悔吝......，也就是當前的處境和未來可能的變化發展。然後，每一卦又由六個爻組合而成，每一個爻在卦中有不同的位置，本身也有不同的屬性（陰爻或陽爻），還有上下兩卦的呼應、轉化，各爻之間或衝突、或呼應、或幫襯、或敵對......也就是所謂爻與爻之間的應、比、承、乘，與卦與卦之間的錯、綜、互、變，都象徵著人生在宇宙與人世間種種變易、變動、變化中，所面臨的處境，和如何因應的道理。
《易經》有兩派：道家《易》與儒家《易》
《易經》由孔子“贊易象”之後，大家都知道它與儒家關係密切。其實孔子以後，到了漢代，流行的是“象數”《易》學。也就是特別偏重陰陽家以算命、象徵的方向發展的《易》學，這裏面又揉合了一些道家（老莊）的道理，不純粹是儒家《易》。到了魏晉南北朝，有所謂的清談，清談的內容，就是《老》《莊》和《易經》，學術上稱之為“三玄”。而第一位又注《老》又注《易》的大師，就是亙古的哲學奇才──王弼。
王弼注解的《易經》，後來由韓康伯續成，再由孔穎達（正義）（疏），收進了《十三經註疏》之中，成了最早、最有價值的《易經》文獻。而這一本文獻的立足點就是道家，就是自然哲學，就是《老》《莊》，怎能說《易經》與《老》《莊》沒有關係呢？
真正值得稱道的儒家《易》著，恐怕要到宋朝朱熹的《易本義》和程頤的《易程傳》。那要比道家《易》的成書晚多了。
因此，我們可以知道，《易經》至少有兩派：道家《易》與儒家《易》。而道家就是以老、莊為主，道家《易》也就是以老、莊觀點對《易經》的闡釋。所以，《易經》與《老》《莊》是絕對有密切關係的。
“道”的觀念，由《易經》奠立
老、莊是道家，道家的思想當然要以“道”為主。但是“道”的觀念，卻是在《易經》就奠立了的。《易經w縏辭上傳十二章》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”什麼叫做“形而上者”？先師張起鈞先生說：“形而上，就是有形之物背後的實在”。通俗一點的說法，就是宇宙的根源、宇宙的運行規律、宇宙的主宰、宇宙的創造者。在基督教說，就是上帝，在道家、老莊說，就是自然。因為老子曾說：“天法道，道法自然。”
“道”主宰著宇宙人生的變動。這一點，《易經》與《老子》《莊子》都是承認的。但是如何應付宇宙人生的變動？《易經》重視的是因時、因地、因主觀條件、客觀狀況來作決定。而《老子》則是看重“道”的反覆，而主張取柔、取弱、取反、取下。至於《莊子》，則認為“道”無所不在、無所不包，所以，因應宇宙人生的變動，最好的方法，是不分別、計較，進而完全的無所作為，順其自然。
《老子》思想與變動宇宙觀
先說《老子》，他看重“道”的反復，曾有一句話：“反者道之動，弱者道之用。”意思就是說，“道”和宇宙的運行，到一定的程度，必然會朝相反的方向走。因為它不是永遠一直線的向前運行，所以強不一定永遠是強，弱不一定永遠是弱。在短時間內，也許強是強，弱是弱，可是“道”與宇宙人生的變化是反復的。於是在許多的狀況下，強者要吃虧，弱者反而要佔便宜。因此《老子》主張：
取柔而不取剛，取弱而不取強，取反而不取正，取下而不取上。
他跟一般人的處事態度相反，謙虛柔弱，退讓不爭，成為《老子》哲學的要點。
《莊子》思想與變動宇宙觀
莊子思想見於《莊子》書。《莊子》書現存三十三篇六萬四千六百零六字，包括內篇七篇、外篇十五篇、雜篇十一篇。思想的重點，在內篇七篇；而內篇七篇的重點，又放在它的前兩篇 -《逍遙遊》與《齊物論》上。這是所有《莊子》專家都承認的事情，不必再加爭辯。
《莊子》思想重點所在的《逍遙遊》與《齊物論》，其要義，又叫做“莊學之二環樞”。這是什麼意思呢？因為《逍遙》與《齊物》兩個觀點，是像連環一樣的互相支援，又像樞紐一樣控制著《莊》學的要害。能夠瞭解《逍遙》與《齊物》的道理，大概對《莊子》思想也就能把握了；再從另外一個角度說，如果有一句話，我們要看它合不合《莊子》思想，也只要看它合不合這“莊學之二環樞”，也就夠了。
《莊子》的逍遙思想，主要是求自由、求快樂。人要自由、要快樂，就要掙脫世間的纏累；而人世間的種種變化和變動，讓我們的心靈七上八下、患得患失、重重糾纏，以至於不能超脫，得自由、得快樂。因此必須求得與“道”混同歸一的境界，才能像“道”一樣無待無求，因而快樂逍遙。
然而怎樣才能達到此一境界？莊子以為，在變動的宇宙中，會有大小、多少、壽夭、美醜......等差異；但是這些都是變動不居的，不是永遠固定的。從“道”的觀點來看，任何差異，其實都不存在。就像是幻影一樣，一時也許看得如此真實，但是弄清真相，才知道原來都不存在。把人間的一切差異看成一樣，而不存在，就是《莊子》的齊物思想。
要想逍遙，就必須齊物，把一切差異看成相同，脫離執著於事物差異的纏累；要想齊物，就必須逍遙，先達到自由快樂的境界，像“道”一樣，從這種境界、出發點觀看宇宙間的萬事萬物，就沒有一樣不是相同、沒有差異的了。
從而言之：《老子》看問題，因為認清了宇宙是變動不居的，而變的方向是“大、逝、遠、反”“反者道之動”，所以主張我們要柔弱，才能勝剛強；要不爭、居後、居下，才會“天下莫能與之爭”。
而《莊子》也認清了宇宙是變動不居的，於是人們執著的大、小、多、少，似乎都不是絕對的。變來變去，所有的差別，完全一樣。於是，一切順其自然、逆來順受、無為無求、不加干預、不加計較。最後，達到與“道”合一的境界，那就是他的理想：絕對的逍遙。
結語
《老》《莊》的哲學，都是奠基於變動的宇宙觀，而變動的宇宙觀，則是以《易經》為其共同的根源。所以《易經》《老子》《莊子》，實在關係密切。這是本人對這一論題大致上的看法，不知淺見的對錯，究竟如何，還請各位專家，多多指教。謝謝！