現今研習易學存在的思路問題
張延生　2006-2-17

《周易》中的“易經”部分，是周文王和周公（又名周公旦、周武王之弟）總結、匯總、歸納的他們以及他們之前，人們利用“易學”知識進行實踐經驗的“兆頭”（先決條件，原因）與結果的記述。藉以供自己或他人（包括後人）研易、學易、玩易者參考。有的一個爻的後面，記錄了好幾件事情的發展、“先兆”及其結果。而我們的某些“易學家”，非要通過訓詁、“考證”、“文字意義”，把這幾個字所描述的數個事物以及它們的結局，“說”成一句話——解釋成一個事情的一個結局。這樣做的結果，往往就會形成“驢唇不對馬嘴”的結果。比如∶“老遠看見像是一群盜賊來了。最後走近了，一看，是迎親的人。沒事，沒有什麼過錯。”這不是語無倫次說胡話嗎。“易學”思想的思路哪能這麼亂、這麼語無論次呢。“易經”中的邏輯推導過程與邏輯關係是非常嚴緊的。

無論是“馬王堆”中的“帛書易經”也好，還是而今“雙古堆”的“簡”易也好，從其中都能發現∶在秦漢之前，“易學界”的人們有這麼個傳統習慣，那就是按“易學”的哲理規律實踐之後，將其實踐的經過及其對應的結果和正確與否，記錄在卦、爻之下。有的爻後面記錄了數件事的結果。以供他人及後人玩研“易味”者參考。由於大家的實踐環境條件有限及目的性的不同，所以不會也不可能將易卦、易爻中的全部內涵都能反映與表述出來。因為每個卦與每個爻都是“其大無外，其小無內”、“類萬物之情，通神明之德”與“廣大悉備”的，再加上各卦、爻之間的“互”、“易”、更替、轉換、交變、分佈等“象”變，所以易卦的每個卦或每個爻的內涵意義，絕不只是固定的“死的某些內容”，而是根據不同的先決條件、需求與目的等，有其各自時空對應條件下極其豐富的具體內涵意義的。包括文王與周公總結、歸納、記述出的了了內涵的《周易》，也不例外。因此單*《周易》中了了的內含內容，是根本無法使人們真切地體會、感受到伏羲創卦表述方法的全部、完整的內涵意義的。

再者，由於年代久遠，以及遠古時文字的不完善、不健全與地區、地域語言文字的校大差異；再加上反復地傳抄、刻錄；又加之個人對其記述內容理解的差異，往往有的“先兆”辭寫錄上去了，但其結果（結局）辭卻丟掉了；有的結果和結局辭寫錄上去了，可是“徵兆”辭又給丟掉了等等。按“易學”一般正常的邏輯思維，應該是既有“先兆”辭又有結果（結局）辭句才是正確且全面的記述方法。換句話說，“易經”卦爻辭的內容的記述與敍述方式，是先有“先兆”及“先兆辭”，後有結果及結局辭才是真正正確的“易學”記述方法。由於任何事物都不是孤立存在而相互對應聯繫著的，所以任何事物、事物之間及其規律都是有其因果與連帶關係的。

比如∶“乾”卦“用九”曰∶“見群龍無首。吉。”

【整個“乾”卦都是以“龍”做為“徵兆”辭的內容。“乾為大始”、為一切事物最大最根本的道理。“易經”中又將其放在群卦之首。因為“龍”是變化無窮的“動物（事物）”，所以用它的“變色龍”的特點來表示一切事物是在發展、變化的“易學”主體思想。這也充份說明了，中華文化之源就是以崇拜“龍”文化為主流的文化。決不是以崇拜生殖器為主的“生殖崇拜”文化。】

為什麼“見群龍無首”就吉呀？

沒有頭領領導大家，帶領大家，社會不就亂了嗎。

“乾”（）卦6個爻的爻辭後面，為什麼還要有個“用九”爻辭呀？

64卦中，並沒有7個爻的卦，都是6個爻的卦呀。

這是說明，在組成確定6個爻的“乾”（）卦的時候，6個爻都在變動。說明問者想辦的事情或牽扯的變化的事情或事物太多了（很多事物都在同時變動）；沒頭序；沒主意；找不到事情或事物的主次、先後。這時你就也別考慮及顧慮那麼多了，隨便從中找一件你想幹的事（“見群龍無首”——沒有主次嗎）去幹，就行了。這爻辭講的是【處理複雜變化的事物的一種哲理方法】。

實際，從其天象“徵兆”來說，是指，當你出門去辦事的時候，看到天空上“東方蒼龍七星”，其最前頭的那顆星（即“龍頭”），在地平以下或看不見的時候。遇到這種“徵兆”，說明你出門去辦的事情一定順利。可是你不能去辦與提拔、當官或與領導有關的事。如果你要去辦當“頭”（領導）的事就麻煩了。因為不能有“首”嗎。“無首”（無頭領、無領導者、無主人）才“吉”呀。

還說明，出門辦事，看到“龍”的形像（圖、畫、形、“變色龍”、舞龍燈等），其“龍頭”你看不到或缺損了，你去辦事一定順利。當然，也忌當領導的、帶頭的、首要的事啦。

九二爻曰∶“見龍在田，利見大人。”

其意思說，你出門看到天上的“東方蒼龍”七顆“龍”星，都在地平（地平線）以上的時候（換句話說，七顆“龍”星都同時能在地平線以上的附近看到時），你去叩見“大人”（找領導、找有權勢的人）或“走上層路線”、“開（走）後門兒”、拜見老年人等，就一定能夠見到。而且你想通過他（她）們辦的事情，也容易辦成。

以上“乾”（）卦中的例子是不是說明，爻辭的章法，是一個“先兆”，緊接著就是一個結果。“易經”由於傳抄的歷史年代多了，在傳抄地過程中，“先兆”往往得不到重視而被忽視或抄丟了。由於較重視結論、結果、結局，因此這些內容往往就給抄錄了下來。造成這種結果，這也是由於人們在實踐過程中，往往容易偏重、注重觀察、分析、研究事物的結果，而往往會忽略“先兆”（與事物結果相對應的起因）的緣故。

“萬事開頭難”嘛。這也是咱們經常講到的“外應”對應規律的具體體現。

又由於在全部的“易學”的卦、彖、象、爻辭的記錄與記述中，幾乎都沒有提及到當時確定這些卦、彖、象、爻辭義時的“感而遂通”的環境、條件、時空變換及“靈感思維與其趨向”等，尤其是當時問卜者的“提問辭”內容，故而缺乏了第一手針對性的“對應性答辭”。故而我們只能暫時依*一些古代傳下來但多被大家所共認的一些所謂的具體內涵內容，對字、辭意進行“觀象系辭”的對比確認。這當中難免會有牽強附會之處，但是“易學”所推廣使用的“象數易學”的根本分析、確認思路與方法是不可能出太大的疏漏的。這也是我們用到同一個卦的卦象意義時，為什麼在某個確定的卦、爻中是採用這種意義解說而不採用另種意義解說的原因——就是因為缺失掉了當時進行判斷時的針對性的“提問辭”及“感而遂通”的環境、條件、時空轉換狀態等因素。這也是我們在斷卦過程中，出現的每一卦或爻都是“類萬物之情，通神明之德”的，可是，你為什麼偏要向這方面判斷解說而不去向別的方面判斷解說的原因。這也是因為【任何事物，任何的時空關係都不是也不可能是孤立存在的。任何時空條件下的任何事物，互相間總是相互聯繫及互動的】。在判斷過程中，你當時的思維與思想認識，也是受當時的時空結構關係中綜合場效應的控制（限制、感染、啟迪等），你必然這樣（不由自主）去想，必然這樣（不由自主）去判斷。所以我們要引以為教訓。在今後的判定推導過程中，千萬別忘記記錄判定的當時“提問辭”與“感而遂通”的時空環境狀態的狀況！這與往後的人們再對你的推導方式、方法的學習與研究時，將會提供第一手具有針對性的“感知”根據（條件）。

我們大家都知道，在西周和春秋、戰國時期，還是“三易”並存的。這在《周禮》中就有所記述。說明了，在周公制禮時，就已指定由春官“太蔔”和“筮人”分別掌握夏、商、周“三易” 的方法。其中曰∶“三易之法，一曰‘連山’，二曰‘歸藏’，三曰‘周易’。其‘經卦（又名八卦、基本卦、三爻卦）’皆八。其‘別卦（又名重卦、六爻卦）’皆六十四。”即“太蔔”負責“三易”的占卜之法，“筮人”負責“三易”的占筮之法。“春秋”時魯國左史左丘明所作的《左傳》和《國語》以及其他古籍中，都記述了是“三易同時並行”的。因此，可以知道“三易”在周朝時期還是並存的。而且都是以“八卦”（八個基本卦、八個基礎卦或“八經卦”）為“體”，六十四卦為“用”的。這與後來與現在某些人的想法與猜想是不同的，它並不是以六十四卦為“體”。

在《周易》之前，特別是在夏、商兩代以前。有人和某些資料上說，還有伏羲所創的“先天易”、神農的“連山易”（有人稱做“列山易”）、黃帝時期的“歸藏易”，還有堯、舜時期的“先天易”。這些“易”都注重天、地、人（“天地生”會更確切一些）“三才”之道及“尚象制器以致用”。尤其是到了《周易》之後，春秋、戰國時期的孔子作了“易”的“十翼”（又名“十傳”）開始，就成了象、數、理並學，文哲科並進的學風。這就又恢復了易學的本來應有的面目。因此，“蔔”、“筮”之“占”術，就成了易學的支流和末枝。可是，在夏朝時期，人們研、學、用“易”的目的是為了（注重）“筮”；在商朝期間，人們研“易”、學“易”、用“易”的目的是側重于“蔔”；到了西周時期，人們研學用“易”的目的是為了“蔔”、“筮”並用。

相傳，伏羲畫卦；神農作“連山”；黃帝作“歸藏”。伏羲畫了卦，可是自已並沒有稱說作了“易”。後來神農作“連山”，黃帝作“歸藏”，雖然說是“作”，可是也並沒有稱“連山”和“歸藏”為“易”。“易”是到了西周時期，掌管卜筮的主管——“太蔔”們才把“連山”、“歸藏”、“周易”並稱為了“三易”。也可以說，自達周文王作《周易》經文起，才有了“易”這樣的名稱的。所以，後來的人們才把“連山”和“歸藏”追冠以稱為“易”。這個“三易”的發展過程，在中國歷史上前後大約經歷了3500年左右。

後來易者鄭玄還總結說∶‘連山’、‘歸藏’言彖，本其性質。‘周易’占變，效其流通。”也就是說，“連山”、“歸藏”是談判斷（結果）結論的，而《周易》是談變化的道理的。

當然，在這“三易”中的《周易》之前數百年，據《古三墳．形墳》中記述，還應該有“乾坤易”的存在。雖然，在排列上與《周易》類似，但必定它們之間還是有區別的。即“乾坤易” 是以“乾、坤、陽、陰、土、水、雨、風” 八類事物與“天、地、日、月、山、川、雲、氣”八種事物進行對應搭配排列而成六十四卦的。其與“京房易卦”的排列方法相似，也是分做八個基本宮各自分別進行對應搭配。可能“京房八宮卦”次序（“歸魂易”），也屬受此方法影響而確立的成卦方法及變卦規則。因此說，這不仿也是一種成卦、變卦的思想。

後人金履祥認為∶“邵氏‘互體’、既濟諸卦圖，即《連山》之遺法也。後世‘納甲’、‘歸魂’之法，即《歸藏》之遺法也。”

也就是說，宋朝時易學大家邵雍的“互體”、“既濟”諸卦的卦圖，可能就是“連山易”所遺留下來的“卦變”方法，而後來的“納甲”、“歸魂”等卦的變化方法，可能是“歸藏卦”遺留下來的某些“卦變”方法。

由此易學發展的過程中，我們會發現，在較早的易學發展過程中，“八卦”的內涵是何等的重要。可以說，沒有“八卦”的表義內涵，“易學幾乎息也。”

我們古今的研易方法與道路，除了政治的原因外，主要是受到了易學權威和導師們的偏重與好惡及影響，走上了各種發展易學的道路，當然他們的道路會有優劣盛衰之分。如果我們不瞭解和掌握易學的過去、現在的變遷與發展的具體內涵，就不可能知曉易學將來的發展方向。否則，會把大家帶入歧途的。

因為中國古代的各種文化都是與實踐相結合的，沒有實踐的親身感受與體會，只有邏輯的聯想和推理，往往對易學規律的理解一定是片面、不完善或不正確的。希望能多見到對古易與現代易結構、分佈等的分析、歸納的好文章。當然這裡所指的不僅是訓沽方面的好文章，“象數易學”的好文章尤為重要！